domingo, 10 de noviembre de 2013

****Yogaterapia, Centro de yoga Maitreya, Alcorcon, Leganes, Mostoles,Boadilla del Monte,Sur Madrid



      ENTREVISTA A MIGUEL FRAILE                                            Yogaterapia Asanga - Centro de formación de Yoga           www.yogaterapiaasanga.com 
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         “SOLO UN YO SUFICIENTEMENTE FUERTE ES CAPAZ DE MORIR”
Entrevistamos al Dr. Miguel Fraile, que acaba de publicar ‘Más allá del yo: Utilización de la meditación budista Vipassana (Mindfulness) como Técnica de Psicoterapia’ (Mandala Ediciones).
Por Pablo Azón Garcés
 Además de ser licenciado en Medicina y Cirugía, el Dr. Miguel Fraile combina su experiencia como psiquiatra con la dirección del Centro Yogaterapia Asanga en Madrid, donde imparte clases de Yoga Físico.
Allí precisamente nos recibe para hablarnos sobre ‘Más allá del yo’, en el que meditación y psicoterapia se dan la mano para ayudarnos a identificar los factores psicológicos que nos
condicionan y nos impiden alcanzar la madurez emocional. En su nueva obra, Miguel Fraile nos asegura que a través de la práctica de la atención mental y la meditación podemos hacerlos conscientes y trascenderlos, en aras de clarificar nuestro espacio interior y descubrir nuevos espacios en la conciencia.
Líbido, superyó, narcisismo. ¿Cómo casa esta terminología del psicoanálisis con la meditación?
Es una respuesta sencilla, tanto la meditación como la psicoterapia trabajan con la mente. En el momento en que tenemos una explicación de la mente y de su funcionamiento, da igual que utilicemos una técnica psicoterapéutica o la meditación. Por eso se puede hablar de líbido, de superyó o de narcisismo, porque en definitiva son estructuras y funciones de la mente. Es necesario utilizar el esquema explicativo de la psicología para luego, a través de la mente, poder entender qué es lo que estamos haciendo interna y psicológicamente en nuestra mente y en nuestro mundo emocional con la meditación.
¿Cuál es la actitud para una buena meditación?
Sentarse y observar. Sin pensar que eso nos va a permitir conseguir nada. Porque en el momento en que estemos pensando en alcanzar una meta no seremos libres a la hora de meditar, con lo cual nos estaremos perdiendo aquello que podríamos encontrar sin buscarlo.
A tus alumnos y a tus lectores les recomiendas para meditar la técnica budista de Vipassana.
Sí. En principio, para cualquier persona que se inicia en la práctica de la meditación, lo sensato es observar las sensaciones físicas dadas espontáneamente en el cuerpo. Es una técnica de atención mental.
Se trata entonces del cultivo de la atención mental.
Por una razón muy simple, la atención mental es la única actividad de la mente que no está contaminada por las emociones. El pensamiento, las ideas, la ideación continua, todo ese tipo de elementos están siempre contaminados por nuestro mundo emocional. La atención mental es simplemente observar atentamente, sin juzgar ni intervenir en nada de lo observado.
Dices en ‘Más allá del yo’ que a través de la meditación surgen el interior inconsciente y esas emociones ocultas que también nos condicionan. ¿Cómo identificamos qué emociones debemos trabajar y cuáles no?
Desde la práctica de la meditación no hay que trabajar unas emociones sí y otras no, hay que trabajar todas las emociones que aparezcan. Unas nos gustarán y otras no, unas serán más claras, otras serán menos claras, unas las conoceremos por ser habituales, otras nos resultarán inhabituales; pero sean las que sean simplemente hay que observarlas. Con la práctica de Vipassana el mecanismo para acceder al conocimiento emocional es muy simple: observar sensaciones físicas que están asociadas a componentes emocionales dentro de nosotros. Y por este camino llegamos a la observación de todas nuestras emociones más profundas.
Apuntas que la meditación nos lleva al autoconocimiento, que modifica nuestros procesos mentales y, al fin y al cabo, nuestra vida diaria.
Lógicamente, porque modifica nuestra colocación en el mundo. Hace que nos relacionemos con nuestro mundo deseante de una forma mucho más adulta, no tan infantil, que reclama que nuestros deseos sean satisfechos inmediatamente. Es aprender a incrementar nuestra tolerancia a la frustración, es aprender también a luchar mejor por nuestros deseos, no de una forma compulsiva o patológica. Y es un camino que exige un mínimo de constancia y disciplina.
¿Al bucear en el autoconocimiento no hay un riesgo, perdóname la expresión, en automedicarse emocionalmente?
Si no conoces bien las indicaciones terapéuticas de los medicamentos, te pueden perjudicar los efectos secundarios. En este caso, la automedicación es simplemente observar desde la atención mental. Eso no le perjudica nunca a nadie, no tiene un efecto secundario dañino. Otra cosa es que dentro de lo observado nos pongamos a manejarlo, diciendo esto no me gusta, esto no lo quiero, esto tiene que crecer en mí, esto tiene que desaparecer. Eso ya es patológico. Vipassana es la observación atenta y ecuánime, sin juzgar nada de lo percibido. Eso no le hace daño a nadie.
Pero quizá eso es lo más difícil en este proceso, desligarse de los sentimientos, separar lo que observa de lo observado.
Es lo más difícil. Las emociones nos están dominando por dentro y enseguida queremos que aquello que nos gusta permanezca y aquello que nos molesta desaparezca de nuestro interior. Pero eso es justo lo que hay que aprender a través de la meditación, el observar de forma ecuánime, sin reaccionar ni con apego ni con rechazo a nada de lo observado. La vida es mucho más amplia que nuestros gustos personales. Lo realmente importante es todo el conjunto de elementos que nos conforman internamente. Y luego por supuesto aprender a ir más allá de ellos. Eso es ir más allá del yo.
Dices en el libro que “la psicoterapia mejora el mundo emocional, y la meditación libera la conciencia de ese mundo emocional”.
Mi gran tesis, mantenida tanto en mi libro ‘Meditación y Psicoanálisis’ como en éste último, es que solo un yo suficientemente fuerte es capaz de morir. Para fortalecer el yo hay que integrar y asumir todo el mundo emocional interno y hacer desaparecer el influjo inconsciente. Una vez logrado, se trasciende, y entonces vamos realmente más allá del yo.
Va en consonancia cuanto dices con que primero hay que aprender a ser uno mismo para luego aprender a quitarse de en medio.
Exactamente. La psicoterapia nos va a ayudar a conocer nuestro mundo emocional interno, y aunque no es un camino tan lento como la meditación, no nos va a llevar más allá del yo. La atención mental que nos otorga la meditación hace que nuestra conciencia se despegue de todos los componentes que nos conforman a nivel psíquico y físico. Al despegarse, la conciencia puede observarlos, y al poder observarlos puede trascenderlos. En lugar de vivir atrapada, la conciencia se dispara, y a partir de ese momento se modifica no sólo la conciencia, sino también lo observado.
Incides mucho en la importancia de “el aquí y el ahora”.
La atención está siempre en el presente. No hay atención fuera del presente. Lo que hay son estructuras deseantes. El deseo siempre tiene una proyección temporal, pero la atención mental no, ocurre siempre en el presente. Parece que si nos focalizamos en el presente de la atención mental, perdemos la posibilidad de un desarrollo personal de nuestros propios intereses, pero eso es justamente la meditación. Siempre hay un presente. Nos puede dar la sensación de que perdemos la vida de alguna forma, pero es que la vida no está en el proyecto, la vida está en el presente.
Eso entronca con esta frase del libro: “Al meditar no hay más espejo que la atención mental, y ante ella somos lo que somos sin engaños ni tabúes”.
Somos lo que somos, y la meditación es el espejo en el que nos reflejamos internamente. Lo que pasa es que al principio de la meditación nos dejamos fascinar siempre por lo reflejado, y nos interesa mucho aquello que va apareciendo, y eso hay que trascenderlo. Porque lo importante no es lo reflejado, pues siempre va a haber algo que reflejar, sino lo que refleja. Es decir, el foco de luz que es la atención mental es lo importante, no aquello que se ve a través de ese foco de luz. Al principio, como proceso de maduración interior a nivel emocional, nos interesa más lo observado porque forma parte de todos nuestros componentes emocionales no suficientemente integrados, pero una vez integrados lo importante no es lo observado sino lo que observa.
Entonces hay que superar los sentimientos para trascender esta realidad.
Primero hay que integrar esa realidad y asumirla como propia, eso es fortalecer el yo. No podemos negar esas emociones que están en nosotros aunque no nos gusten. Son nuestras. Primero hay que integrarlas. Cuando el yo es fuerte entonces se puede trascender. Pero si intentamos trascender nuestro mundo emocional sin haberlo integrado, sin tener la capacidad de sentir y de decir “este soy yo”, entonces no conseguiremos trascender nada. Solo un yo lo suficientemente fuerte es capaz de morir, insisto.
Le das mucha relevancia a nombrar las sensaciones que van apareciendo según se progresa en el mundo interno.
Es necesario reconocer y saber qué es lo que estamos sintiendo, porque si no seremos analfabetos emocionales. No somos capaces de poner en palabras aquello que sentimos. La forma de poder trascender eso primero pasa por reconocerlo, por ponerlo en palabras para poder avanzar. Igual hasta tenemos que crear palabras internamente para describir ciertas emociones; pero eso es una riqueza, es lo que hacen los poetas. A través de las imágenes mentales que crean con sus palabras, los poetas expresan emociones y sentimientos, digamos, no tan frecuentes como los que los demás seres humanos manejamos. Eso es algo que a través de la meditación también podemos desarrollar, el descubrir sensaciones inhabituales en nosotros mismos y que podamos definirlas con palabras propias o con un conjunto de imágenes verbales que respondan a lo que sentimos.
‘Más allá del yo’ es un acercamiento práctico de la meditación a la vida cotidiana. ¿No crees que la meditación se percibe como algo ajeno cuando oímos expresiones teóricamente inalcanzables como nirvana o liberación?
Lo importante no es el nirvana ni la liberación, por maravillosos que puedan ser. Lo importante es seguir un camino interior de autoconocimiento que nos va a permitir sufrir cada vez menos; eliminar ese cúmulo de dolor interno que no necesitamos en nuestra vida, y que sin embargo la conforma en el momento en que estamos dominados por el deseo. No se practica Vipassana con la finalidad de alcanzar el nirvana. Si llega, bendito sea, pero no creo que nos alcance en nuestro mundo occidental de una forma fácil.
Entonces lo práctico sería seguir el camino del medio que recomienda Buda, lejos de los extremos de la austeridad y de los sentidos.
Claro. El libro va orientado a ayudar a las personas a que, utilizando la meditación budista, aprendan a superar su propio sufrimiento interno. Que fuera orientado a alcanzar el nirvana sería un delirio por mi parte.
Me intriga esta cita de San Juan de la Cruz que incluyes: “Hay que tener igual capacidad de amor y de olvido hacia todos los seres sintientes”.
Para mí es la expresión del amor perfecto, porque ahí no hay deseo. El amor humano siempre está contaminado por el deseo. Queremos más a unas personas que a otras, ¿Y por qué?, porque nos hacen sentir mejor. Aquellos que no nos hacen sentir mejor nos dan igual. Mientras que el amor trascendente es aquel que no hace distinciones entre los seres humanos. Es un amor que no se liga a ningún ser en concreto, es el amor por el amor.